Por: François Dubet y Michel Wieviorka
No existe en las ciencias sociales un modelo único para la construcción de una obra intelectual, una única mejor manera de construirla a lo largo del tiempo y de manera duradera. Algunos proceden en torno a una teoría central aplicada tempranamente a diversos objetos, una teoría que cambia poco a lo largo de los años, como es el caso de Émile Durkheim.
Para otros, la obra sigue una trayectoria en la que el núcleo teórico y los objetos se transforman a lo largo de su existencia, sin excluir la coherencia y la preocupación por la continuidad. Alain Touraine, fallecido el 9 de junio de 2023, pertenece a esta segunda categoría y así lo ha demostrado.
Desde el trabajo hasta los movimientos sociales
«Un désir d’histoire» (1977) cuenta cómo, tras la Liberación, un alumno destacado destinado a ser un buen estudiante se convirtió en sociólogo. Rechazando el espíritu de las clases preparatorias y la calle Ulm «fuera del tiempo», Touraine partió a estudiar las reformas agrarias en Hungría antes de que se cerrara el yugo soviético. Luego, fue a trabajar a Valenciennes, en las minas de carbón, justo antes de obtener el diploma de historia que preparó con su amigo Jacques Le Goff, quienes eran «coturnos» en la Escuela Normal Superior.
En el norte, donde experimentó la mina, Touraine leyó «con exaltación» el libro de Georges Friedmann, «Les Problèmes humains du machinisme industriel» (1947). Fue entonces cuando se reveló su vocación de sociólogo, su pasión por la «vida real» y el trabajo obrero. Este «deseo de historia» no se corresponde con el proyecto de estudiar la historia ya hecha; se trata de comprender cómo se hace allí, en los conflictos sociales y en el imaginario de los actores, en la vida cotidiana. En la sociedad de los años 1950, la historia se hace en el trabajo, que cambia el mundo y compromete la creatividad humana. Los principales actores sociales, los sujetos de la historia, se constituyen en los conflictos laborales.
Ingresando al CNRS en 1950, Georges Friedmann encarga a Alain Touraine un estudio sobre la evolución del trabajo obrero en las fábricas Renault. Esta investigación se ha convertido en un clásico, y el libro y los artículos que la abordan son mucho más originales de lo que podríamos pensar hoy en día.
En efecto, Touraine se interesa por la formación de una conciencia de clase que no se puede reducir ni a un sentimiento de pertenencia a una comunidad, ni a la conciencia de la explotación, y mucho menos a una adhesión política como afirmaban entonces el Partido Comunista y muchos intelectuales.
La conciencia de clase, muestra Touraine, nace del encuentro entre el obrero cualificado y la organización del trabajo que lo despoja de su autonomía. En el fondo, es la afirmación del sujeto que defiende su capacidad de ser sujeto frente a las fuerzas dominantes.
Algunos años después, al estudiar la «nueva clase obrera», Serge Mallet se situará en esta línea. En un momento en el que, en el contexto de una reforma de las pensiones cuestionada por una poderosa movilización inter-sindical en 2023, y gracias a ella, el trabajo vuelve a ser objeto de debates decisivos en nombre de la autonomía y el reconocimiento.
Para Touraine, al igual que para los obreros a los que entrevista, la conciencia de clase y la acción que la expresa no se detienen en el taller; implican una crítica de la organización del trabajo que se lleva a cabo en nombre de los valores de la sociedad industrial en su conjunto. Partiendo del trabajo, el movimiento social adquiere un alcance universal porque busca controlar la historicidad de las sociedades industriales, las principales orientaciones culturales que animan la inversión, la implementación de técnicas, la ciencia, la racionalidad, etc.
Para Touraine, los movimientos sociales se oponen a las fuerzas dominantes al pretender dirigir una historicidad cuya definición es compartida por todos. Un poco como en las sociedades religiosas, donde la crítica a las Iglesias se lleva a cabo en nombre de la verdadera fe.
La sociedad postindustrial
Si bien Touraine fue el sociólogo de la sociedad industrial, también anunció su declive. Mientras que el izquierdismo a menudo se presentaba como una representación exagerada de la lucha de clases que llamaba al regreso de las vanguardias contra una dominación total, Touraine identificó en Mayo del 68 y en muchas otras luchas de ese período a los actores del cambio hacia la sociedad postindustrial.
El movimiento de Mayo combinó una crisis universitaria con el cuestionamiento de los mismos valores de las sociedades industriales. Se desarrolló junto al movimiento obrero, que se basaba en una lógica diferente. El izquierdismo, con el que Touraine a menudo se enfrentó y con el que estaba intelectualmente distante, llamaba a la convergencia de las luchas bajo la autoridad del Partido Comunista y hacia el horizonte de la revolución.
Por lo tanto, la crítica cultural es el significado fundamental del movimiento de Mayo del 68, como también ha señalado Edgar Morin, quien fue amigo de Touraine durante toda su vida y habló de una «brecha cultural» junto con Claude Lefort y Cornelius Castoriadis. Esto es también algo que no dejan de resaltar o recordar los pensamientos más conservadores, que vieron en este movimiento el amanecer de una nueva decadencia moral.
El movimiento estudiantil no solo es el de la juventud contra el viejo mundo; también es un movimiento social en la medida en que cuestiona la sumisión del conocimiento y las habilidades al servicio de las tecnocracias. Es el precursor de los nuevos movimientos sociales.
Touraine publicó «La Société post-industrielle» casi al mismo tiempo que el libro de Daniel Bell que lleva el mismo título, y a quien se le atribuye la misma formulación, algo que Touraine siempre reconoció. Sin embargo, para el sociólogo estadounidense, la «sociedad postindustrial» es un desarrollo de la sociedad industrial, mientras que Touraine la considera un tipo diferente de sociedad, una ruptura y no una continuidad con la que la precede, donde la cultura está impulsada por el consumo y la expresión del yo, mientras que la producción es cada vez más técnica y anónima.
Touraine cree que en este nuevo tipo de sociedad que también llama «programada», la tecnocracia sustituye a las antiguas burguesías y controla cada vez más la vida personal, lo que provoca en respuesta, y en contra de ella, el surgimiento de «nuevos movimientos sociales» que apelan a la experiencia personal, a las identidades reivindicadas y a la autonomía de los individuos, para que puedan recuperar el control sobre sus vidas.
El movimiento obrero no desaparece por completo, al igual que las desigualdades socioeconómicas y las aspiraciones socialistas. Sin embargo, gradualmente, nuevos actores suben al escenario de la historia en proceso: las mujeres, las minorías culturales, los movimientos ecologistas. Los propios individuos quieren ser los sujetos de su vida.
Una sociología de la acción
En la década de 1970, el espacio intelectual de la sociología se organiza en torno a algunas grandes orientaciones. En esta época, se alcanza el apogeo de los modos de pensamiento estructuralistas, a menudo marxistas pero no necesariamente, con su variante althusseriana que identifica a la sociedad como un sistema de dominación basado en aparatos ideológicos que Touraine calificará como «lunares».
Aunque distante de este marxismo, Pierre Bourdieu propone su versión de una sociología de la dominación y el consentimiento, según la cual los actores hacen y piensan lo que están determinados a hacer y pensar, lo que invita a pensar en términos de reproducción social, mientras que Touraine habla de «producción de la sociedad». Por su parte, Michel Foucault defiende una concepción de la acción cercana a las teorías de la dominación e incluso a la muerte del sujeto, una concepción de la cual se alejará gradualmente con «El cuidado de sí».
En contraste, Raymond Boudon y Michel Crozier analizan la vida social en términos de elección racional y de los efectos de la composición de estas elecciones. Por su parte, Raymond Aron utiliza paradigmas estratégicos en sus enfoques de la guerra y la vida internacional, que pertenecen al mismo tipo de enfoque. Este espacio se presenta aquí de manera más que sumaria y con referencia exclusiva a sociólogos franceses, lo cual podría ocultar la verdadera escala internacional de la vida intelectual en la que Touraine se movía. Sin embargo, esto es suficiente para comprender la posición singular que ocupa Touraine.
Touraine se inscribe en la gran tradición de los análisis históricos de la modernidad con el concepto de «historicidad», definido como la articulación de un modelo cultural y un modo de acumulación. La vida social es el encuentro, siempre conflictivo en la acción, entre una integración a través de la cultura y un conflicto en torno a la acumulación y el control del modelo cultural. Es necesariamente tensa, ni sistema ni mercado, y Touraine se opone tanto al funcionalismo como a las teorías de la elección racional.
En lo que él llama «sistemas de acción histórica», Touraine invita a distinguir los significados de las conductas que se derivan, por un lado, de la organización social y sus crisis, por otro lado, de la institucionalización de las prácticas, y por último, de los conflictos de clases y los movimientos sociales que luchan por el control de la historicidad.
También distingue diferentes niveles sociológicos: de abajo hacia arriba, aquel de las conductas inscritas en la organización social y el control social ordinario, aquel de las conductas políticas, de las relaciones entre el Estado y la sociedad, y el nivel más elevado, aquel de los movimientos sociales que van más allá de las conductas ordinarias y las acciones políticas, buscando promover intereses y estabilizar conflictos en lo que para nosotros es el juego democrático.
Ser un sujeto
Para comprender la vida social, es necesario estudiar la acción, la conciencia que tienen los actores y sus experiencias cotidianas. Los actores «producen» lo que llamamos sociedad, y ahí hay una dimensión trágica: nunca se reconcilian el actor y el sistema, ni mediante la dominación ni mediante la fuerza de la socialización, y mucho menos a través de la armonía de intereses. La historia de las sociedades es la sucesión de sistemas de acción históricos y sus inevitables conflictos.
En «Crítica de la modernidad», Touraine muestra que detrás de la razón triunfante, la modernidad siempre ha sido socavada por las naciones, por el mercado, por las identidades y por las fracturas internas, subjetivas, estableciendo una distancia irreconciliable entre «nosotros» y «yo», y aún más entre «yo» y «yo mismo», o entre la moral y la ética. Del mismo modo, los sistemas democráticos nunca logran institucionalizar completamente los movimientos sociales. El actor nunca es adecuado para el sistema.
La modernidad ha producido al sujeto singular. Pero Touraine está preocupado porque hoy en día parece amenazada por el dominio del mercado, el narcisismo, el impulso de las identidades y el declive del universalismo democrático, que es la condición necesaria para la formación del sujeto individual y colectivo.
En esta crisis de la modernidad, Touraine invita a hacer sociología deshaciéndose de la idea misma de una sociedad concebida como la interrelación de una cultura nacional, un Estado soberano y una economía nacional. También está algo desfasado con respecto a la cultura sociológica dominante en Francia, donde prevalece, para retomar una expresión querida por Ulrich Beck, el «nacionalismo metodológico» que aborda los problemas solo en el marco del Estado-nación.
Con la globalización de las culturas y los intercambios, esta interrelación ya no se sostiene; es solo nostalgia, conservadora en el mejor de los casos y reaccionaria en el peor. Touraine invita a sus lectores a defender la capacidad de ser un sujeto en un mundo donde la posibilidad de vivir juntos es más que nunca una prueba y una necesidad.
La intervención sociológica
A Touraine le gustaban las «grandes teorías» y los frescos históricos, y se podría pensar que era más un teórico que un hombre de campo. Sin embargo, siempre realizó investigaciones y puso a prueba sus ideas con los hechos.
En 1976, cuando acabábamos de terminar nuestra tesis de posgrado, nos invitó a formar equipo con él en un programa de «intervenciones sociológicas» dedicado a los nuevos movimientos sociales. Se trataba de determinar hasta qué punto las luchas sociales eran movimientos sociales que involucraban un modelo de historicidad y una dominación social, y no solo conductas de crisis o promoción de intereses comunes.
Partiendo del postulado de que los actores son inteligentes y capaces de saber lo que hacen, siempre que se les coloquen en ciertas condiciones que un dispositivo de investigación debe ofrecerles, Touraine aplicó por primera vez su nuevo método de «intervención sociológica». Para optimizar la reflexividad de los actores y también de los investigadores, constituimos grupos de militantes que se enfrentaron a interlocutores relevantes: adversarios, aliados, testigos, y también discutieron entre ellos.
Estos primeros encuentros tenían la función de desmantelar las ideologías y las representaciones, de transformar las certezas en problemas, de poner al descubierto la heterogeneidad de las luchas. Después de una decena de sesiones, los investigadores sometieron sus análisis a los miembros de los grupos, quienes los tomaron, los aceptaron o los rechazaron y, finalmente, en colaboración con los sociólogos, co-produjeron un análisis de su acción.
No solo este método es complejo y exigente, sino que también va en contra de las mejores prácticas profesionales en las cuales los sociólogos registran opiniones sin ponerlas a prueba con los hechos y con opiniones contrarias, para interpretarlas atribuyéndose un monopolio del sentido, como si fuera evidente que los actores sociales no saben lo que hacen y que es la «sociedad» la que habla y actúa a través de ellos.
De Occitania a Polonia
Realizamos intervenciones sociológicas conjuntas, tanto nosotros como otros investigadores, con (y no solo «sobre») el movimiento estudiantil, el movimiento occitano, el movimiento antinuclear, el movimiento obrero y, finalmente, Solidarność en Polonia en 1981. Toda metodología respetable debe darse la oportunidad de que sus hipótesis sean refutadas. A veces se ha sospechado que la «intervención sociológica» es una técnica de manipulación mediante la cual los investigadores confirmarían siempre sus hipótesis sobre los nuevos movimientos sociales.
Sin embargo, en la mayoría de las investigaciones, nuestras hipótesis más optimistas no se validaron o solo se validaron parcialmente. El movimiento estudiantil seguía siendo dominado por la crisis universitaria y una retórica de extrema izquierda. El movimiento occitano oscilaba entre la mera defensa del idioma y la tentación nacionalista, cargado de temas sociales principalmente impulsados por pequeños viticultores, prefirió desaparecer en lugar de recurrir a la violencia. El movimiento antinuclear de finales de la década de 1970 no lograba convertir su oposición a la energía nuclear en una fuerza política y en propuestas de otros modelos de desarrollo; estaba dividido entre la profecía ejemplar y la crítica tecnicista de la técnica. En cuanto a Solidarność, que nos entusiasmó tanto, percibimos los primeros indicios de una separación entre el movimiento obrero, la lucha democrática y las tentaciones populistas, una inclinación nacionalista que desafortunadamente tuvo lugar treinta años después.
El método de la intervención sociológica resultó ser productivo, incluso para estudiar luchas o experiencias que en principio estaban alejadas de los nuevos movimientos sociales: el racismo, el antisemitismo, el terrorismo, las dificultades de los jóvenes en los suburbios, la experiencia escolar, el cáncer, etc.
Si no se ha difundido tanto como esperábamos, probablemente se deba a su extrema complejidad. Requiere que los actores estén dispuestos a dedicarle varias decenas de horas, que los grupos de investigadores estén comprometidos a largo plazo; implica la formación de varios grupos de intervención en diferentes lugares. Un solo terreno y un solo investigador no son suficientes, y la organización actual de la investigación no fomenta compromisos tan largos y pesados.
Sin embargo, sigue siendo posible adaptarla a recursos más modestos que los de un laboratorio de sociología, como lo hizo Daniel Jacquin.
Investigaciones en América Latina
En 1956, acompañado por Edgar Morin y Jean-Daniel Raynaud, Touraine partió a crear un centro de investigación en Chile. Allí se casó con Adriana y, de cierta manera, nunca regresó completamente. Ha dedicado varios libros a las sociedades dependientes, al populismo y a la política en América Latina. Se convirtió en un sociólogo extremadamente influyente en esta parte del mundo, un «maestro», e incluso a veces una figura icónica.
A sus ojos, las sociedades latinoamericanas son dependientes y desarticuladas debido a la ruptura entre el mercado nacional y el mercado internacional, la extrema distancia cultural y social entre las élites y el pueblo, entre el imaginario nacional y las culturas indígenas, y por la posición a la vez central y frágil de las clases medias. Esta desarticulación explica el peso del populismo y la autonomía extrema de las ideologías, el abrumador papel de lo político, la violencia de los conflictos y la debilidad de los movimientos sociales.
Durante mucho tiempo, en América Latina, Touraine siguió la experiencia de la Unidad Popular, luego la caída de Salvador Allende y la salida gradual de la dictadura de Pinochet. Para él, América Latina no era un terreno exótico y lo afectaba profundamente. En París, Touraine podía ser considerado un hombre reservado, incluso distante; en América Latina se volvía «latino», familiar, cercano a la gente y a sus colegas. Experimentó las tragedias de manera muy personal.
Compañero de la «segunda izquierda»
En la tradición francesa, un académico a menudo se convierte en un intelectual que interviene en el espacio público, y Touraine no fue una excepción a este modelo. Cercano a Michel Rocard y Edmond Maire, vio en la «segunda izquierda» el operador político de los nuevos movimientos sociales y las transformaciones sociales y culturales que deseaba observar.
Touraine era lo que podríamos llamar un socialdemócrata, comprometido tanto con la igualdad como con la libertad. Apoyó a los estudiantes de Nanterre y a Daniel Cohn-Bendit, con quien siempre fue amigo, así como defendió los movimientos feministas, las luchas antirracistas, Solidarność, los zapatistas, etc. Sin embargo, en cuanto a su compromiso, su posición siempre fue singular, a menudo incómoda y a veces incomprendida.
Siendo un hombre de izquierda, conociendo bien el mundo obrero y sindical, Touraine era más que desconfiado hacia los discursos convencionales de la izquierda política sobre el capitalismo, las clases sociales, el Estado y la democracia. Si votó por François Mitterrand sin vacilaciones en 1981, se mostraba bastante reservado respecto a la mezcla de retóricas radicales y prácticas inconsistentes que caracterizaban a la izquierda en ese momento. De la misma manera, en contra de la mayoría de la izquierda, apoyó las posiciones de la CFDT durante las huelgas de 1995, lo cual no fue la opción más popular.
Al examinar sus posturas, se revela que era a la vez comprometido y distante. Comprometido con una causa en el espacio público, y distante porque tenía grandes dificultades para adherirse a la ideología de esa causa: a favor de las luchas estudiantiles, distante hacia el izquierdismo; a favor de las luchas obreras, pero no ingenuo respecto al corporativismo; a favor del derecho a ser uno mismo, pero lúcido sobre los riesgos de deriva comunitaria.
Además, sabía perfectamente que la ética de la convicción y las indignaciones que la acompañan por sí solas no constituyen una política, y que el mundo no desaparecerá por ser injusto o porque estemos enojados.
Agradecer a Touraine
Aunque Touraine siempre haya creído que la esperanza es un deber y que no hay nada peor que dejarse llevar por la nostalgia, es evidente que la nebulosa de la segunda izquierda no está en su mejor momento, que la ira y el sentimiento de desprecio inspiran más al populismo que a los programas alternativos.
Desde este punto de vista, Touraine nos deja en un momento en el que nuestras viejas categorías políticas parecen abandonarnos. Extrañaremos su voluntad de creer que hacemos la historia tanto como la sufrimos.
Como muchos académicos e intelectuales reputados, Touraine fue un mandarín en una época en la que los laboratorios y los equipos estaban unidos en torno a un «patrón». El éxito intelectual dependía tanto de la fuerza de las ideas y las producciones como de las estrategias de poder para establecer una escuela, tener discípulos, controlar revistas y colecciones, y construir redes de influencia.
Touraine indudablemente tenía la autoridad de un «patrón», pero nunca quiso involucrarse en una guerra de desgaste y posición para asegurar su autoridad a través de la movilización de recursos y redes. Quizás pensaba que era tiempo perdido y poco honorable.
Tuvimos la dicha de ser sus estudiantes y amigos sin que nunca se nos pidiera ser sus discípulos. Para lo mejor y quizás lo peor, nos dejó libres de convertirnos en lo que queríamos ser. ¿Cómo no agradecerle?
Rescatado de:
François Dubet & Michel Wieviorka, « Hommage à Touraine », La Vie des idées , 13 juin 2023. ISSN : 2105-3030. URL : https://laviedesidees.fr/Hommage-a-Touraine
